L'apostasie

salam

je ne suis pas apte a faire des resumés d'une explication des autres,ni changer quoi que ce soit et mon avis ne compte pas je n'ai ete ni a djamaa Zitouna ni a El azhar.
personne ne vous oblige a lire le texte en une traite (et pourtant ça ne prend que 4 ou 5 minutes." ahhh la feneantise!
tu peux trouver le texte dans "islam la vrai religion"

Salam,

Nous non plus on n'est pas des experts.
Et t'as bien un petit avis, poster sans avoir d'avis çà n'a pas d'intérêt.
Ne prends pas mal ces remarques, c'est juste que je trouve dommage que les posts pourraient
être plus intéressants s'ils étaient travaillés.

mquidech;144691 écrit: salam

je ne suis pas apte a faire des resumés d'une explication des autres,ni changer quoi que ce soit et mon avis ne compte pas je n'ai ete ni a djamaa Zitouna ni a El azhar.
personne ne vous oblige a lire le texte en une traite (et pourtant ça ne prend que 4 ou 5 minutes." ahhh la feneantise!
tu peux trouver le texte dans "islam la vrai religion"

non mon ami

tu aurais pu mettre des paragraphes séparés les uns des autres et de couper le texte entier en une dizaine c'est plus lisible.

et je ne suis pas d'accord avec certains termes comme par exemple douter

douter au sujet de Allâh,

Ibrahim ( SAWS) douta un peu au début car situation exceptionnelle sortant de l'ordinaire

au lieu de douter on aurait mis renier

le doute est permis en islam dans une certaine mesure mais pas la non reconnaissance alors que les preuves s'amoncellent dans presque tout.

et le plus grand crime est de ne pas reconnaitre cette création à ce Créateur.

qu'on le fasse par ignorance ( le monde pullule de ces gens là) est compréhensible ( mais non excusable car au fond de soi même on ressent la présence Divine d'une manière ou d'une autre et comme le Créateur est omniscient on ne peut trouver une faille pour que le jour du jugement dernier on s'y engouffre et pour cette raison que le corps humain contient assez de preuves dans ce sens) mais qu'on le fasse sciemment comme certains lettrés cela est un crime

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Explication sur l’Apostasie :

De même, celui qui dit : (Si les prophètes, les anges ou l’ensemble des musulmans témoignaient devant moi de telle chose je ne l’accepterais pas d’eux) est mécréant, apostat, sans détail.

Devient également mécréant celui qui dit : (Je ne le fais pas même si c’est recommandé – sounnah –) en voulant se moquer de la sounnah du Messager de Allâh Salla lLâhou ^alayhi wa sallam. Maintenant si quelqu’un n’a pas visé la moquerie envers la Sounnah mais vise par-là qu’il n’accomplit pas cette sounnah parce que c’est telle personne qui lui a dit de la faire, c’est-à-dire qu’il ne veut pas exécuter l’ordre de cette personne, dans ce cas-là il ne devient pas mécréant. Tout comme si on a dit à quelqu’un : « Pourquoi délaisses-tu les rawâtib des cinq prières obligatoires ? Pourquoi te limites-tu aux obligations ? » et qu’il répond : « Je ne les fais pas, même si elles sont sounnah », sans viser par-là la moquerie envers la sounnah, il ne commet pas de mécréance comme on l’a montré précédemment.

Devient mécréant celui qui dit : (Si Untel était prophète, je ne croirais pas en lui) car cela comporte une moquerie à l’égard du statut de prophète.

ou dire à un savant qui donne un avis de jurisprudence dans la Loi : (Qu’est-ce que c’est que cette loi ?) en voulant dédaigner le jugement de la Loi de l’Islam.

Si quelqu’un dit cette phrase en voulant se moquer du jugement de la Loi, il devient mécréant. En revanche, si quelqu’un ne veut pas se moquer du jugement de la Loi, mais veut simplement renier ce que dit un moufti qui donne un avis infondé, en voulant dire par-là que ce moufti donne un avis qui n’est pas conforme à la Loi, alors il dit cette phrase en voulant se moquer de la parole de ce moufti, comme s’il disait : « Mais qu’est-ce que tu prétends comme faisant partie de la Loi alors que cela n’en fait pas partie ?! », dans ce cas-là, il ne devient pas mécréant. Le fond de sa parole est : « Ce n’est pas la Loi que Allâh nous a ordonné de suivre, mais ce n’est que ton propre avis, ô moufti ».

ou dire : (la malédiction de Dieu est sur tout savant) en visant par-là la généralisation globale. Mais si quelqu’un ne vise pas par-là la généralisation globale mais veut seulement maudire par cette phrase des savants particuliers en présence d’un contexte indiquant cette restriction, en raison du mal qu’il pense d’eux, il ne devient pas mécréant, même si ses propos ne sont pas saufs de désobéissance.

Cette expression est une apostasie parce qu’elle signifie la globalité et la généralisation à tous les savants. Cependant, si quelqu’un ne vise pas la généralisation globale à l’ensemble des savants, mais veut seulement maudire les savants de son époque ou les gens de sa région ou un groupe de musulmans, parce qu’il n’a pas su de bien en eux, alors qu’il y a un contexte à sa parole qui indique cette restriction, il ne devient pas mécréant, comme si quelqu’un disait : (la malédiction de Dieu est sur tous les savants de cette époque) parce qu’il les croit mauvais. Il ne devient donc pas mécréant, même si ses propos ne sont pas saufs de désobéissance. Ainsi, celui qui dit : (la malédiction de Dieu est sur tout savant) alors qu’il y a dans le contexte de la discussion quelque chose qui indique qu’il ne vise pas la globalité, par exemple il a évoqué lui-même ou bien quelqu’un d’autre a évoqué des savants corrompus puis il a dit : (la malédiction de Dieu est sur tout savant) de sorte que sa parole porte sur tout savant de cette catégorie, ce n’est pas de la mécréance. Toutefois, s’il dit cette phrase sans aucun contexte qui indique qu’il ne visait pas la généralisation, il devient mécréant. L’intention de restreindre à elle seule, sans contexte à ce moment-là, ne lui épargne pas d’être déclaré mécréant. Et celui qui ne le déclare pas mécréant dans ce cas-là devient lui aussi mécréant.

ou dire : (Je n’ai plus rien à voir avec Allâh) ou (avec les anges) ou (avec le Prophète) ou (avec la Charî^ah) ou (avec l’Islam).

Celui qui dit ces paroles devient mécréant même s’il ne vise pas la signification et même s’il est en colère, car la colère n’est pas une excuse comme cela a été précédemment cité et ce, même s’il n’avait pas visé ce sens-là.

La Chari^ah c’est ce que Allâh a décrété pour les prophètes et elle est constituée des jugements qui sont descendus par la révélation. Quant à la religion, c’est la croyance, et la religion de tous les prophètes est une et une seule et c’est l’Islam.

ou dire : (Je ne connais pas cette Loi) en voulant ironiser sur la Loi révélée par Allâh.
Ainsi, si quelqu’un dit : « Je ne connais pas cette Loi », après qu’un juge légal par exemple lui a donné un jugement de la Loi, son intention étant de rabaisser la Loi et qu’il n’a aucune considération pour ce jugement, il devient mécréant, apostat.

Il y a aussi dire après avoir rempli un verre : [ وَكَأْساً دِهَاقاً ] (wa ka’san dihâqA) [An-Naba' / 34] [Cette 'ayah fait référence à un verre rempli à ras bord de boissons du paradis.].

Si quelqu’un dit en remplissant un verre avec une boisson : ( وَكَأْساً دِهاقاً ) (wa ka’san dihâqA) ce qui signifie : « Et un verre plein » en voulant rabaisser ce que Allâh a promis aux croyants au Paradis en fait de coupe pleine de boisson agréable, il a effectivement commis de la mécréance, comme en visant par ses propos (ce que Allâh a cité est semblable à ce que moi, je remplis). La parole ( وَكَأْساً دِهاقاً ) (wa ka’san dihâqâ) veut dire un verre rempli de boisson.

ou après avoir achevé une boisson dire : [ فَكَانَتْ سَرَاباً ] (fakAnat sarabA) [An-Naba' / 20] [Cette 'ayah fait référence aux montagnes qui s'évanouiront au jour du jugement comme si elles avaient été un mirage].

Si quelqu’un dit en vidant une boisson comme dans le cas où elle était dans un récipient et qu’il la verse dans un autre en disant : [ فَكَانَتْ سَرَاباً ] en voulant rabaisser la ‘Ayah, il a fait de la mécréance. Cette ‘Ayah fait référence aux montagnes qui s’évanouiront au jour du jugement comme si elles avaient été un mirage. Elles disparaîtront rapidement tout comme le mirage s’éloigne chaque fois que tu t’en approches. Par conséquent, si quelqu’un rapporte cette ‘Ayah alors qu’il a vidé une boisson en visant par-là que ce qui aura lieu au jour dernier n’a pas d’importance, il commet de la mécréance.

ou au moment de peser ou de mesurer un volume : [ وَإِذَا كَالُوهُمْ أَوْ وَزَنُوهُمْ يُخْسِرُونَ ] (wa ‘idhâ kAlouhOum ‘aw wazanOuhoum youkhsirOun) [Al-Moutaffifin / 3] [Cette ‘ayah fait référence à ceux qui diminuent la mesure lorsqu’ils mesurent un volume ou pèsent pour les autres].

Si quelqu’un dit au moment de peser ou de mesurer un volume : [وَإِذَا كَالُوهُمْ أَوْ وَزَنُوهُمْ يُخْسِرُونَ ] (wa ‘idhâ kAlouhOum ‘aw wazanOuhoum youkhsirOun) [Al-MouTaffifIn / 3] en voulant rabaisser la signification de la ‘Ayah, il devient mécréant. Cette ‘Ayah signifie un blâme à l’encontre de ceux qui diminuent la mesure lorsqu’ils mesurent un volume ou pèsent pour les autres.

ou à la vue d’un rassemblement : [ وَحَشَرْنَاهُم فَلَمْ نُغَادِرْ مِنْهُمْ أَحَداً ] (wa Hacharnâhoum falam noughâdir minhoum ‘aHadA) [Al-Kahf / 47] [Cette 'ayah fait référence au jour du jugement, lorsque les gens seront rassemblés et que nul ne sera laissé de côté].

Celui qui dit à la vue d’un rassemblement d’un grand nombre de gens : [وَحَشَرْنَاهُم فَلَمْ نُغَادِرْ مِنْهُمْ أَحَدا] (wa Hacharnâhoum falam noughâdir minhoum ‘aHadA) [Al-Kahf / 47] en voulant rabaisser cette ‘Ayah devient effectivement mécréant. Cette ‘Ayah fait référence au rassemblement des gens au jour du jugement. Allâh ta^âlâ nous a informé qu’ils seront rassemblés et que personne ne sera laissé de côté, c’est-à-dire que tout le monde sera rassemblé sans exception.

Tout ceci dans le but de rabaisser la signification de ces ‘ayah et de même en toute situation où le Qour’ân est utilisé dans ce but. Si ce n’était pas dans ce but-là, celui qui le dit ne commet pas de mécréance, mais le Chaykh ‘AHmad Ibnou Hajar a dit que c’est interdit.

Le Chaykh Ahmad Ibnou Hajar Al-haytamiyy a dit : le fait de citer les ’Ayah dans de telles situations, même si cela n’est pas à titre de rabaissement, nous ne le jugeons pas licite,– c’est-à-dire que c’est interdit – car c’est un manque de convenance envers le Qour’ân. Et si c’est à titre de rabaissement ou de dédain, c’est de la mécréance.


A SUIVRE...
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bel1000;144892 écrit: non mon ami

tu aurais pu mettre des paragraphes séparés les uns des autres et de couper le texte entier en une dizaine c'est plus lisible.

et je ne suis pas d'accord avec certains termes comme par exemple douter

Ibrahim ( SAWS) douta un peu au début car situation exceptionnelle sortant de l'ordinaire

au lieu de douter on aurait mis renier

le doute est permis en islam dans une certaine mesure mais pas la non reconnaissance alors que les preuves s'amoncellent dans presque tout.

et le plus grand crime est de ne pas reconnaitre cette création à ce Créateur.

qu'on le fasse par ignorance ( le monde pullule de ces gens là) est compréhensible ( mais non excusable car au fond de soi même on ressent la présence Divine d'une manière ou d'une autre et comme le Créateur est omniscient on ne peut trouver une faille pour que le jour du jugement dernier on s'y engouffre et pour cette raison que le corps humain contient assez de preuves dans ce sens) mais qu'on le fasse sciemment comme certains lettrés cela est un crime

SALAM
ibrahim sws n'a jamais douter .
quand ibrahim sws a demander a dieu de lui montrer comment il ressusciter les morts.dieu lui a dit : tu doute ?" la! liyathma inna qalbi" a repondu ibrahim sws.

SALAM

Explication sur l’Apostasie :



De même, devient mécréant celui qui insulte un prophète ou un ange, ou dit : (Je serais un vrai proxénète si je priais), ou (Je n’ai rien gagné de bon depuis que je fais la prière) ou bien (la prière, ce n’est pas pour moi) en voulant se moquer.

Si quelqu’un insulte un prophète ou un ange, il sort de l’Islam. Il n’y a pas de différence dans le fait d’insulter un ange que cet ange soit Jibril, ^azrA’Il ou tout autre qu’eux deux. Pareil à lui celui qui dit : (Je serais un vrai proxénète si je priais), il s’est moqué de la prière et l’a rabaissée, c’est pour cela qu’il devient mécréant. Le proxénète est celui qui ramène des clients aux prostituées. Il en est de même pour celui qui dit : (Je n’ai rien gagné de bon depuis que je fais la prière). Semblable à cela la parole de certaines gens du commun lorsqu’ils disent : (Jeûne et prie, tu deviendras pauvre !).
Il en est de même pour celui qui dit : (La prière ce n’est pas pour moi) en voulant se moquer. Par contre, si c’est une femme qui a les menstrues qui dit : « La prière ce n’est pas pour moi » en visant par-là qu’il ne lui est pas permis de faire la prière durant les jours de menstrues, ce n’est pas une apostasie.

De même, s’il dit cela quelqu’un qui est éprouvé par l’incontinence d’urine et qui est ignorant, il ne connaît pas les lois relatives à l’incontinence et croit qu’il n‘a pas à faire la prière selon la Loi jusqu’à ce qu’il n’ait plus son incontinence, on ne le déclare pas mécréant.

ou celui qui dit à un musulman : (Je suis ton ennemi et l’ennemi de ton Prophète) ou bien à un descendant du Prophète : (Je suis ton ennemi et l’ennemi de ton ancêtre) en visant le Prophète ; ou celui encore qui dit des choses du même genre que ces expressions laides et abominables.

Parmi les paroles de mécréance qui confirment l’apostasie, il y a dire à un musulman : (Je suis ton ennemi et l’ennemi de ton Prophète). Le rabaissement en cela est clair, c’est pour cela que celui qui le dit est déclaré mécréant.

Les savants ont dit, et parmi eux AbOu YOuçouf Al-QADI que devient mécréant celui qui insulte le Messager de Allâh Salla lLâhou ^alayhi wa sallam et Ibnou SouHnOun [202-256H] Al-mAlikiyy a dit :

« Celui qui doute de sa mécréance et de son châtiment est mécréant ». S’il en est ainsi concernant celui qui insulte le Prophète Salla lLâhou ^alayhi wa sallam qu’en est-il de celui qui insulte Allâh ta^âlâ.

Également devient mécréant celui qui dit à un charîf, c’est-à-dire à quelqu’un qui est Haçaniyy ou Houçayniyy, à savoir quelqu’un de la descendance de Al-Haçan ou de Al-Houçayn qui sont les deux petits-fils du Messager de Allâh Salla lLâhou ^alayhin wa sallam, c’est-à-dire les deux fils de sa fille FATimah, s’il lui dit : (Je suis ton ennemi et l’ennemi de ton ancêtre) en visant par « ton ancêtre » le Prophète Salla lLâhou ^alayhi wa sallam, sa parole est de la mécréance. En revanche, s’il a visé un ancêtre à lui plus proche, sans viser le Prophète Salla lLâhou ^alayhi wa sallam, on ne le déclare pas mécréant.

Il en est de même pour toute expression qui indique un rabaissement à l’égard du Prophète ou qui lui attribue un défaut ^alayhi S-SalAtou wa s-salAm, ou bien qui attribue à Allâh une imperfection comme ces paroles qui indiquent le changement de la volonté de Allâh, ce qui revient à croire que Allâh aurait voulu l’arrivée d’une chose de toute éternité et qu’Il aurait ensuite changé cette volonté, ou encore ce qui revient à croire que Allâh sait que telle chose est ainsi, puis qu’Il la saurait contraire à cela ; tout ceci est de la mécréance car le changement est impossible s’agissant de Allâh et de Ses attributs. Parmi les paroles de mécréance, il y a la parole que certains disent : (Allâh a voulu créer Unetelle homme, puis Il l’a créée femme) et inversement, en effet, il y a en cela l’attribution de l’ignorance à Allâh, il y a également l’attribution du changement de Sa volonté exempte de début, alors que le changement est impossible s’agissant de Allâh ou de l’un de Ses attributs. Le changement est le signe de l’entrée en existence et l’entrée en existence contredit la divinité. Les textes dont le sens apparent pourrait laisser croire autre chose doivent être interprétés car ce n’est pas le sens apparent qui est voulu.

De nombreux spécialistes du fiqh, tels que le spécialiste du fiqh Hanafiyy Badrou r-Rachîd et le juge mAlikiyy Al-QADI ^IyâD en ont énuméré beaucoup. Il convient donc d’en prendre connaissance car celui qui ne connaît pas le mal risque d’autant plus d’y tomber.

Certains spécialistes du fiqh parmi les châfi^iyy, les mAlikiyy et d’autres ont mentionné de nombreux cas d’apostasie ; ceux qui en ont énuméré le plus sont les Hanafiyy. Quant à Badrou r-Rachîd, c’est un spécialiste du fiqh Hanafiyy du huitième siècle de l’Hégire qui a composé un ouvrage qu’il a intitulé Riçâlatoun fi ‘AlfâDhi l-Koufr [un traité dans les termes de mécréance]. Quant au QADI ^IyâD, il est mAlikiyy et il est décédé dans le sixième siècle. Dans chacune des quatre écoles, des savants ont composé des écrits pour indiquer les choses qui font sortir de l’Islam, parce qu’à leurs époques il était apparu dans la population des paroles qui sont de la mécréance. Ils ont alors voulu sauver les gens du danger de ces paroles et ont donc composé ces écrits. Cela compte parmi les meilleures des œuvres car ainsi ceux à qui il est arrivé de prononcer une de ces paroles se corrigent en prononçant les deux témoignages pour revenir de la mécréance à l’Islam. Il y a en cela aussi une mise en garde pour celui à qui cela n’est pas arrivé afin qu’il ne tombe pas dans la mécréance.

La règle est que toute croyance, tout acte ou toute parole qui signifie un rabaissement à l’égard de Allâh, de Ses Livres, de Ses messagers, de Ses anges, des signes emblématiques de la religion agréée par Allâh, de Ses lois, de Sa promesse ou de Sa menace est une mécréance. Alors, que l’homme prenne garde à cela, de toutes ses forces dans n’importe quelle situation.

Ce qui indique un rabaissement ou une moquerie à l’égard de Allâh et des sujets de la religion est une mécréance.

Quant à ce qui indique un manquement à la glorification et aux convenances sans arriver jusqu’au rabaissement, c’est interdit, comme toucher le MouS-haf sans avoir le wouDOu’.
Les signes c’est ce qui est emblématique de la religion et bien connu comme faisant partie de la religion tels que la prière, le Hajj et la ZakAt, l’appel à la prière, les mosquées, la fête du Sacrifice et la fête de Al-FiTr. On appelle tout cela signe ou emblème de la religion.

Les spécialistes du fiqh ont dit : « Est excepté de la mécréance par la parole :

- le cas du lapsus de langue, c’est-à-dire lorsqu’on dit quelque chose de cet ordre sans l’avoir voulu, c’est sorti de la bouche sans qu’on ait voulu le dire du tout ;

- le cas de la perte de conscience ou de raison ;

- le cas de la contrainte, ainsi, celui qui a prononcé de la mécréance par sa langue en étant contraint sous menace de mort, alors que son cœur est satisfait par la foi sans qu’il n’accepte la mécréance qui sort de sa bouche, il ne devient pas mécréant.

- Le cas du discours rapporté pour citer la mécréance d’autrui ; celui qui rapporte la mécréance d’autrui ne devient pas mécréant.

D’autre part, la formule de discours rapporté qui empêche de tomber dans la mécréance celui qui rapporte une mécréance doit être placée soit au début de la parole qu’il rapporte de celui qui a fait de la mécréance, soit juste après avoir cité la parole, en tant que suite, c’est-à-dire qu’il avait l’intention de reculer la formule de discours rapporté dès le début. Par conséquent, s’il dit : « Allâh a un fils, c’est la parole des mécréants » ou bien « c’est ce que disent les mécréants », c’est un discours rapporté qui prévient de la mécréance celui qui le rapporte. Si on fait précéder la formule de discours rapporté, c’est préférable.
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